Ⅰ 标题（一1）
这句简短开场白的每个字都需要说明。耶和华话语的神谕，希伯来经文第一个字 massa～，在撒迦利亚书九11、十二1中，RSV 以它为标题，但在这里却前后不一致，将它当作句子的一部分（希伯来文句型形态），因此把“一则神谕”改为“的神谕”（JB、NEB则不同，在三处都保持“一则神谕”）。（massa～ 的意思，见“增注：耶和华话语的担子{\LinkToBook:TopicID=155,Name=增註︰耶和華話語的擔子（九1）}”，173页。）以赛亚书十三至二十三章也用这个字，引介指责列国的神谕，特色为末日的审判。撒迦利亚书最后六章都是讲末日的事。虽然玛拉基书在写作范畴上与他们不同，但却同样确信神随时会来审判世界。使先知感觉沉重的“担子”，是要让人的良心沉重不安，直到预备好面对“那日”。
以色列，一度曾为北国的名字，不过一直可作全国的代称；如今归回犹大的少数人则代表全国。玛拉基，一般英译本均视此名为专有名词，只有摩法特译为“藉他的使者”。导论已陈列出匿名说的正反论点（224页及下），拒绝以玛拉基为先知的名字，并没有充分的理由。可是多数人仍然接受这卷书的作者名字不详的说法；这几章所受到的重视不足，部分原因难免与此有关。
Ⅱ 蒙恩的子民（一2～5）
玛拉基的任务是向以色列说话（1节），所以一开始便肯定神对这个立约之国的爱。百姓对这句宣告的回应却是怀疑，由此可见这篇信息确为当代人的需要。这个群体中，人与人之间的爱衰退（二13～16），以致人对神的爱也失去信心，甚至对神使他们能够回到耶路撒冷、重建圣殿，也并不领情。
2. 一般人以为，神的爱到了新约才开始启示，其实绝非如此。从创世之初，这爱就隐约可见；与亚伯拉罕立约之后，又更明显（创十二1～3，十七1～8）。申命记则明文昭示，这卷书记载对出埃及与立约事件的神学反思，揣摩出动词爱（希伯来文 ～aheb）之中的拣选意味（申四37，七7、8，十15），而教导以色列人应当用爱来回报神（申五10，六5，十一1、13）。“神爱人”必定是最难领悟的真理之一，否则就不会需要如此反复叮咛。以色列的回答：祢怎样爱我们？若不是讽刺，也是怀疑。现代人则声称，“神爱世人”这句话，经过千百个批判已经死透了。不用哲理深思的人，更认为这是人的绮想，纯感性的话。
先知明白历史的证据对信仰的重要性。他问道：以扫不是雅各的兄弟吗？预期听众会回答，不但是兄弟，还是孪生兄弟，强调他们同有机会，凭以撒儿子的身分进入亚伯拉罕蒙福之约。以扫既是哥哥，按自然法则享有优势。然而我爱雅各。旧约从未教导说，雅各比以扫更可爱，或比以扫更讨神喜悦；不过以扫轻视他的长子名分，将它卖给诡计多端的弟弟，乃是事实（创二十五29～34）。神拣选雅各，找不到更多的解释，圣经只说神喜悦爱他（申十15），虽然他微不足道（申七7、8）。雅各（以色列，创三十二28）为这项恩宠付出很高的代价。神对雅各向祂的响应从来没有满意过，因此他们经历到被掳的惨剧；而以扫──以东人的祖先（创三十六1）──却免受此苦。在耶路撒冷被巴比伦征服时，以东人站在侵略者的一边，提供情报，抢夺战利品，切断逃亡路线（俄10～14节）。犹大地区人去楼空后，以东人迁入，显然得到不少利益。
3. 我却恨以扫。动词“恨”要从神拣选之爱的亮光来解释。雅各被拣选，被“爱”的事实，就意指以扫被撇弃，被“恨”；在拣选时必定会有所撇弃。这并不是对以扫个人的恨恶。不过，因以扫和他的后裔对雅各怀恨不散，世代为仇，终于招致神的审判。
在玛拉基写此书时，耶路撒冷已经复原，圣殿已盖好六、七十年（见导论）。那段时间，从沙漠入侵的拿巴丁人（Nabateans；《马喀比书上卷》五25）掠夺以东地区，他们不得不迁居到犹大南方的尼吉夫（Negev）。后来他们的国家称为以土买（《马喀比书上卷》四29，五65；可三8），以希伯仑为首都301。拿巴丁人何时入侵，无人知道，但可能早在第六世纪302，意思是可能在玛拉基的时代之前。拿巴丁人建了彼特拉城，位于峭壁上；这城似乎自主前第四世纪就开始兴建。
时间已经证明，以东人趁火打劫犹大，结果自己也受罚。神对世事的护理，显出祂的公正。
4. 如果以东人自信满满，认为可以回到老家、重建城邑，好像犹太人一样，先知要破碎他们的美梦。神可以赐下这种恩典，也可以不赐下；以东就是不会得到。犹大应该注意到这件事，庆幸自己的蒙恩，不要怨叹自己的命运。以东地要被人称为罪恶之境，和撒迦利亚给犹大的名字“圣地”（亚二12）形成强烈的对比。犹大会得到洁净（亚五5～11），以东却成为耶和华永远恼怒之民，是极可怕的审判；犹大因此更当谦卑，为神对她的爱献上感恩。玛拉基一定知道以西结对以东的预言（结三十五），其中以“荒凉”（希伯来文 smama）为主弦律。玛拉基在第3节用了同一个字，“使他的山岭荒凉”；而“永远荒凉”（结三十五9）与本节末的“永远”斥责相互呼应。万军之耶和华，见增注，第43页。
5. 为证明神的爱，玛拉基选择的证据，是以色列人可以亲身验证的，就在他们眼前发生。他们应该更早就看出来，但是因为专注于内部的困难，他们未能放眼观看神如何对待另一个国家。玛拉基带讽刺地说，耶和华的疆界不限于以色列。如果以色列会向外观察，就更能领会神的爱；和其他国家比较起来，神对待她何等奇妙。如果神钟爱的对象不能看出神爱她，她对其他国家就没有见证可言（创二十八14）。因此，玛拉基盼望看到百姓“转向”，从冷漠变为满有新的把握；他很可能期待即将发生末日事件，一次而永远地彰显出耶和华是宇宙的主宰。
301 大部分专家认为如此，不过 M. Noth 暗示拉吉是首都。The History of Israel, S. Godman 译（A. & C. Black, 1958），343页。
302 S. Cohen, IDB, III, 'Nabateans', p. 491.
Ⅲ 蒙恩的祭司（一6～二9）
玛拉基很勇敢，竟向大有势力的祭司阶级直言，指出他们事奉的缺失。既然祭司已经是万军之耶和华的使者（二7），他又是谁，有权柄奉万军之耶和华的名说话？从他向祭司发言的方式（一6，二1）显示，他并不是他们当中的一分子；而他若是“平信徒”，敢如此说话，惟有对神所赐给他的权柄具十足的信心，才有可能。神既让一位“外人”来批判以色列家的权贵，包括王室、先知、祭司都在内，就显明祂在运用属祂的终极权柄，以免以色列因权势绝对化而堕落，就像其他的团体一样。
先知在向全国发言之后，便转向专职事奉神的人，他们的责任重大，要交的帐也大（路十二48）。以西结的执刑者以圣殿为起点，他也从这里开始（结九6）。
Ａ 控诉（一6～14）
6. 玛拉基很有技巧。他先赢得听众的同意，才举出他们的罪状。大部分祭司都有儿子，而摩西的律法也已家喻户晓，所以当他提出第一道命题：儿子尊敬父亲，大家必一致支持。把第五诫提出来，就等于将神之约的条件摆列在众人眼前。仆人敬畏主人，因为是买回来的，就属于主人，必须服从，没有选择的余地。问题是，祭司是否以万军之耶和华为他们的父亲或主人。无论如何，责任难逃。
在出埃及拯救之初，就已暗示神与以色列之间有父子关系：“耶和华这样说：‘以色列是我的儿子’”（出四22）。何西阿视以色列为不知感恩的儿子（何十一1）；以赛亚的预言一开始，即为天上的父埋怨祂儿子的背叛（赛一2）。玛拉基和从前的先知一样，看出他所探究的问题，核心乃是与神关系的破裂。对神的性情和旨意，不是关爱与信任，倒是一片反感。这就是祭司未用上好的祭物尊敬祂的原因。玛拉基并不是讲究礼仪的细节，而是在意他们拒绝尊敬天父、敬畏主人，就是那位“在以色列境界之外”显为大的。
我们在何事上藐视祢的名呢？犯罪心态常是“隐藏的过失”，所谓隐藏，就是罪人感觉不到；但这却不能成为理由。
7. 将污秽的食物献上（RV：面包），这里是指动物的祭，第8节便是证明；动词献上（希伯来文 niggas）是玛拉基形容献祭的特殊用字（一8、11，二12，三3）。污秽（希伯来文 mgo～al）主要是指礼仪而言（拉二62，“算为不洁”）；可是这些祭物的不洁，首先是因献祭之人的心态，其次才是因礼仪的不完全。我们怎么污秽了它（RV：祢）？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐视或污蔑，就是神被污蔑。希伯来经文为“污蔑祢”（有叙利亚和武加大译本的支持），这很可能是原文；但此种尖锐的表达，希腊人受不了，所以七十士译本读为“污蔑它”，旧的拉丁译本也跟进。
耶和华的桌子（参12节），旧约中惟独玛拉基用过这一词汇，不过诗篇二十三5、以西结书四十四16，都有这概念。先知不是指在圣所摆圣饼的桌子（出二十五23），因为他所想的是流血的祭牲；他是指以西结所提到的桌子（结四十39～43；参四十四16）。这些桌子放在内院的门旁，为要宰杀祭牲；但撒督祭司则进入圣所，接近“我的桌子”（结四十四16）。难怪先知视这些桌子都为“耶和华的”。是可藐视的，祭司显然绝不会说：耶和华的桌子可以藐视；但玛拉基指出他们不当行为之含义，藉以暴露他们潜意识里的态度。
8. 虽然我们看不见自己的心态，但由此产生的动作，却是人人都看得见。每一头祭牲都应当完美无瑕（出十二5；利一3、10等），律法明文禁止献上瞎眼的、瘸腿的、有病的动物（利二十二18～25；申十五21）。只要稍微思想，就知道有瑕疵之物是不能送给省长的（该一1、14，二2、21；尼十1），更何况是神。玛拉基喜欢以这种日常生活的例子，说明献祭的合理作法。
9. 先知语带讽刺地要人恳求神，这是撒迦利亚的用语（见亚七2的注释），祂好施恩与我们。东方人送礼，不单是感激对方的善待，也盼望将来能得好处（箴十八16）；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。这种礼物经由你们的手送出，是对希伯来文一个难明之词的解释（直译为“从你们的手是这个”），依据主体“祭物”来解。NEB 比较概略：如果你们这样作；而 JB 把它当括号处理（这是你们自己的错），并在脚注中将它解释为插入的边注，不把责任归给先知（参 RV：这曾是透过你们的作为）。有些注释家把第9节解释为一个真诚的呼吁，要百姓悔改303，但讽刺的解释最符合上下文。献祭并不是争取神恩宠的方法（诗四十6～8）。
10. 玛拉基很认真地说，关上门还比持续举行无用的敬拜更好。这种仪式让人误以为有价值，而产生虚假的信心；因此他十分愤慨。最好让大家清楚：耶和华不喜悦（希伯来文 hepes）这些。圣经有时会说耶和华喜悦（hepes）一个人（诗二十二8，四十一11；参：赛五十三10），或一块地（赛六十二4；参：玛三12）；但古列，那位外邦王，竟也能成就神的旨意（hepes；赛四十四28），令人惊异。以色列不肯顺服，而在圣约以外之人倒做神喜悦的事，这种对比或许出现在先知心中（参12节）。
门可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十39～41）。如果这些门关上，就无法献祭。事实上没有人胆量够大，做到这一步。在我坛上烧火指祭司在敬拜上的工作，不是杀牲畜，那是献祭之人要做的（利一5，三2，四24、29）。先知在这整段中所想的，全是祭司的责任。昆兰团体曾引用这一节，以它为依据而拒绝耶路撒冷的献祭制度，视之为无效304。
11. 这几句话常被引用，但却不容易解释；有几位学者否认它们属于原书305，理由为：这一节否定了在圣殿敬拜的必要性，与先知刚说过的话相反。郝斯特（Horst）认为，一章11～14节是对平信徒讲的，用责备祭司的话再来责备他们。为了反对这些论点，必须举出一个事实，即引介的字“因为”，将这一节与前面连在一起；而“外邦”和“你们”（12节）的对比，将它与下文相系306。这一节的合法性并没有推翻的理由；而祭司不再是发言的对象，也说不通。
这一节很重要，因为表面上它似乎同意二十世纪盛行的看法，即所有敬拜，无论是献给什么神祇，实际上都是献给那位全地之神。已过世的首席拉比讲评说：“甚至敬拜天象的异教国家，也是向一位超越者献礼物，如此便等于尊荣我的名；他们所献给我（非直接）的贡物，是出于单纯的心灵；神鉴察敬拜者的心。这个奇妙的思想经由拉比斯（Rabbis）进一步推展，成为犹太教普世观的重要特色。”307 基督徒主张同一论调的代表，可推尼威廉（W. Neil）：“我们应该感谢这位不知名的作者……因为他够大胆，在这样的时候能作出令人惊愕的承认，即：无论是在哪一种宗教的名义下，只要是真心实意的敬拜，实际上都是献给那位独一真实之神（参：徒十35）。”308倘若这是对玛拉基话语正确的解释，那么，圣经中就只有他一个人表示：异教献祭也可当作是献给神。
从日出之地到日落之地，范围没有比这更广的。类似的语句在诗篇中出现两次（诗五十1，一一三3），在以赛亚书中出现两次（赛四十五6，五十九19），每一次都是描述神在全地掌权，祂随时会向列国彰显祂自己为创造主、大君王、救赎主。查锐注意到，这种用法使玛拉基的经文有瞻望未来的意味309。如果先知是想到分散各地的犹太人或归化犹太教者310，他不太可能会用这个词汇，因为他们并没有遍布全世界，就连当时有限的地理范围也未布满。
我的名在外邦中被尊为大。本章中先知四次形容神为大（5、14节，两次在本节），因为他希望这个真理能深入人心。希伯来文不需要动词，究竟是现在式还是未来式，要看下一节子句中的动词。在各处，“处”（希伯来文 maqom）可能有“圣所”之意（参：创十二6；申十二5、14等）。献香，希伯来文很难了解，这字由两个分词组成，但所有英译本都将前者当作名词“香”311（即：“造来产生烟的”），以解决问题。第二个分词，也是被动式和使役式，意为“被拿来献”；不过时态有弹性，不一定指现在式（参 AV、RV 小字：将被献上）312。上下文才是定夺的因素。但即使是未来式，也有“快要被献上”之意，表示这件事近在眼前，必会发生。所以这一节有末日的成分在内。
先知说，耶和华的名在外邦中为大，这种讲法很有意义，因为圣经作者很看重名字，特别是神的名字。旧约的名字代表该人物的特质。“认识祢名的人要倚靠祢”（诗九10）。改名字意味着特性有所改变（如：创三十二28）。巴力之名意思是“我主或丈夫”，何西阿不容人使用这名（何二16），因为它与低级的异教有关。因此，若说一位先知会主张，当时的列国所敬拜的对象，名字虽不同，仍然是耶和华，实在令人难以想象（赛四十二8）。他应该是在宣告：外邦各国将来必会认识圣经所启示的神。
这一节所用的献祭用语，也需要查验。前面曾提过，先知用一个不寻常的方式来说“献香”。严格来说，“造来产生烟的”不但可以指香，也可以指燔祭；不过这里使用这动词的分词，而它只在此处用过；它的形式与 miqtar 很像，这个字用于出埃及记三十1，指香坛。由此观之，先知乃是想到烧香的圣礼，这是大祭司的特权（民十六）；他并不是指动物的祭。洁净的供物，供物一字（希伯来文 minha）泛指任何一种礼物，与其他祭并列时，常指素祭（如：出三十9，四十29；利七37）。形容词洁净的是 tahor，其他地方从未用这字来形容祭物。平常用的形容词是 tamim“无瑕疵的”，亦即在礼仪上合格，而tahor 则不单指礼仪，还指道德与外貌的纯全。利未人最好的祭也没有用这个字来形容（何况玛拉基当代的祭司献上有缺陷的祭）；如果主张，外邦人向神可以献纯净的祭，而神所赐的祭礼还不配这样来形容，实在说不过去。有人主张，玛拉基是用夸大的形容法，而外邦人的祭虽然不足挂齿，但相对而言可算纯洁；这种观点令人难以接受。先知对以色列邻国的道德水平，毫无虚幻的美感（玛一1～5，二11）。
经过以上相当详细的探讨，可得如下的结论： （1） 先知期待神的名在外邦中受尊崇；他们将会认识神。这不是新观念，以赛亚也曾预见这种归信（赛二2～4，十一10；参四十二6，四十九6，五十五3～5，六十六18～21），以西结在归回的预言中，经常重复说：“列国就知道我是耶和华”（结三十六23，三十七28，三十八23，三十九7）。 （2） 玛拉基比他的前辈更进一步看见，这种全球性的敬拜，不限于耶路撒冷的利未人之祭（对照赛六十六18～21；亚十四21）。 （3） 由上下文看，分词“被献上”（全句惟一的动词），必须视为随时会临到的未来式。玛拉基期待耶和华会突然驾临圣殿。在这里他也想到，目前不完全的祭，将来会以纯净的祭为其高潮，那个祭在价值和功效上，都超越先前所有的祭。他没有说谁会献此祭，只用被动式说：“它快要被献上”。因此，这有缺欠的献祭制度，就是长久以来令先知头痛的制度，在玛拉基看来，会被另一种祭超越；事实上，耶稣基督的祭便超越了该制度。透过这一个祭，原本在应许之约上为局外人的，现在也能与神和好（弗二11～22）。
12. 在与未来即将发生的事对比之下，玛拉基又回头看当时祭司所献的祭；你们是强调语。玛拉基剥除一切自欺，直率地指出他所察觉的动机：你们说：耶和华的桌子是污秽的，更好的译文为可以被污秽（NEB）；这子句与其上的食物可以被藐视平行。这是耶和华对他们动机的评鉴。
13. 祂注意到他们对仪式厌烦（基督徒对敬拜厌烦的理由更少），这便意味着你们对我嗤之以鼻，亦即“用轻视的眼光看我”。正如一章7节，“我”可能是原文，因“它”的文意较弱（RSV 小字）313。英文表示被藐视，会说：“你用鼻尖对着我。”倘若一个人假定神应当恩待他，就会产生这种结果。这是“廉价恩典”的观念；而在这个词汇还没有成形之前，海恩（Heine）已界定了它的含义：“神必会赦免我，那是祂的工作。”314
在无效的祭牲榜中，玛拉基首先列举被抢夺的（希伯来文 gazul），即：被野兽抓去分尸的（参一8，那里首先提到瞎眼的）。被撕裂的动物不可以给人吃，要扔给狗吃（出二十二31）。把这样的肉献给神，等于公开羞辱祂。何况，牲畜是用来替罪的，有瑕疵便无效，不会被接纳（利二十二20、25）。惟有代表悔改与信心的祭物，在神面前才有价值，对人也才有功效。有人辩称，错误当归那些带祭牲来的人，但祭司有责任拒绝他们。
14. 这一节以甘心祭为例，即在面对压力时许愿，若神施恩拯救，将献祭感恩（创二十八20～22；民三十2；拿二9）。利未记二十二19规定，这种祭必须献公的牲畜。祭司、百姓和寄居的外人都可以来还愿（利二十二18），因此他们都会受试探，到时候拿一只便宜货来充数（参诗七十六11：“你们许愿，当向耶和华你们的神还愿”）。利未人的城四围有牧场可养牲畜（民三十五3；书二十一2），所以祭司与利未人自己有牲口315。行诡诈的在还愿时想要欺骗神，他们会受咒诅。约书亚记八34记载，每逢在更新圣约的典礼中，都要覆诵祝福与咒诅的话（参：申二十七，二十八；王下二十二13）。咒诅（希伯来文 ～arur）一字，用于申命记二十七15～26仪式的咒诅中；它们实现的方式，列于申命记二十八15～68。因此，咒诅并不是空洞的威胁，乃是会致死的；而祝福则是赐下生命（申三十19）。蔑视神的人不会不遭惩罚；他们将发现，祂不单是父、是主（6节），也是大君王；祂绝不放过嘲笑祂威严的人。
在知道耶和华之名的国家中，总有些人敬畏它。喇合便是敬畏神的见证（书二9～11）；摩押女子路得承认祂是她的神（得一16）；尼尼微人回应约拿的信息（拿三5～9），和那些受惊的船员一样（拿一16）；巴比伦和波斯的统治者，以及从前的法老，都发现耶和华是万神之神（但二47，三28，四37，六26、27；参：拉一2）316。相形之下，玛拉基在这里，以及11节，乃是指外邦随时会有的信仰转变；他们将会前来朝见大君王──也许是列队而来。
303 包括犹太注释家 Abraham Ibn Ezra（1092～1167）和 David Kimchi（1160～1235）。
304 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （Penguin, 1962）, 'The Damascus Rule', VI, p. 103.“凡进入这约的人，进入圣殿，绝不能在坛上徒然烧火。他们要闩上门，因为神曾说：‘你们当中谁来闩上殿门？’又说：‘你们不当在我的坛上徒然烧火。’”
305 F. Horst, HAT, pp. 265～267;K. Elliger, ATD, pp. 194, 195; C. Kuhl, The Prophets of Israel,R. J. Ehrlich 和 J. P. Smith 合译（Oliver & Boyd, 1960），pp.167, 168.
306 Chary, p. 241.
307 J. H. Hertz, The Pentateuch and Haftorahs, I （Oxford University Press,1929）, p. 474.
308 W. Neil, IDB, III, 'Malachi', p. 232.
309 Chary, p. 242.
310 J. M. P. Smith, ICC，结论道，先知可能意指散居各地的犹太人团体（31页）。D. R. Jones，TBC 也持此观点。W.E. Barnes, CB，则认为是指归信犹太教的外邦人。
311 见 BDB, muqtar, p. 883.
312 Hoph～al 分词含有未来之意，最明显的例子是撒下二十21：“将丢出”。参 GK，§116页。亦参 William F. Steinspring, 'The Participle ofthe Immediate Future and Other Matters Pertaining to Correct Translation of theOld Testament' 之文，在 H. T. Frank 和 W. L. Reid 所编 Translating andUnderstanding the Old Testament （Abingdon, 1970）, pp. 64～70.
313 “这一段是 Rabbis 所举出十八则 Tikkune／ Sopherim 之一，即，犹太文士修改过的经文，以免原文接近亵渎的表达方式。”E. Cashdan, Soncino Commentary, p.341.
314 Princess della Rocca, Souvenirs de la vie intime de HenriHeine （Paris,1881）, p. 125. 'Dieu me pardonnera： c～est son metier.'
315 利未人城巿的历史性，大部分学者均能相信。见 W. F. Albright, Archaeologyand the Religion of Israel （Johns Hopkins Press, 1942）, pp. 121～124; G. Henton Davies; IDB, III, 'Levitical Cities', p. 116.
316 无论对这种承认的表达方式持何种看法，都必须接受一个事实：这些外邦的首领成全了神的旨意，因此“顺服”了祂；尽管他们并不知情。
──《丁道尔圣经注释》